Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition), Electronic version, No. 11 如是語經 漢譯南傳大藏經（元亨寺版）數位版, No. 11 如是語經 悟醒譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsNanChuan correctionsCBETA correctionsCBETA.maha 1卷 N.26.11 中華電子佛典協會 (CBETA)
service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

 2022-10-12 23:43:51 +0800 Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition) 漢譯南傳大藏經（元亨寺版） 如是語經

OCR by CBETA, Text as provided by Ven. Zhiguang, Text as provided by Ven. Xiangyin

CBETA OCR，智光法師提供，祥因法師提供

新式標點

 【CB】 【南傳】 English Chinese (Traditional) Ray Chou 周邦信Created initial TEI XML P5a version with bm2p5a.py 一集　第一品如是語經 歸命彼世尊應供正覺者

一集　第一品

一（一、一、一）一（一、一、一）

然，我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！應斷一法。我說汝等不再來之成就者。 何者一法？諸比丘！所謂貪法。我說汝等不再來之成就者。」世尊說此義，此處 如是說：

「貪焚有情依貪行惡 勝觀之人正知斷貪 斷於此世決不再來」

我聞世尊說此義。

 二（一、一、二）二（一、一、二）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！應斷一法。我說汝等不再來之成就者。何 者一法？諸比丘！所謂瞋法。我說汝等不再來之成就者。」世尊說此義，此處如是說：

「瞋之有情依瞋行惡 勝觀之人正知斷瞋 斷於此世決不再來」

我聞世尊說此義。

 三（一、一、三）三（一、一、三）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！應斷一法。我說汝等不再來之成就者。何 者一法？諸比丘！所謂癡法。我說汝等不再來之成就者。」世尊說此義，此處如是說：

「癡之有情依癡行惡 勝觀之人正知斷癡 斷於此世決不再來」

我聞世尊說此義。

 四（一、一、四）四（一、一、四）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！應斷一法。我說汝等不再來之成就者。何 者一法？諸比丘！所謂忿法。我說汝等不再來之成就者。」世尊說此義，此處如是說：

「忿之有情依忿行惡 勝觀之人正知斷忿 斷於此世決不再來」

我聞世尊說此義。

 五（一、一、五）五（一、一、五）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！應斷一法。我說汝等不再來之成就者。何 者一法？諸比丘！所謂覆法。我說法等不再來之成就者。」世尊說此義，此處如是說：

「覆之有情依覆行惡 勝觀之人正知斷覆 斷於此世決不再來」

我聞世尊說此義。

 六（一、一、六）六（一、一、六）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！應斷一法。我說汝等不再來之成就者。何 者一法？諸比丘！所謂慢法。我說汝等不再來之成就者。」世尊說此義，此處如是說：

「慢之有情依慢行惡 勝觀之人正知斷慢 斷於此世決不再來」

我聞世尊說此義。

 七（一、一、七）七（一、一、七）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！不通知不徧知一切，不能自彼而拋棄，不 斷心者，不能盡苦。然則，諸比丘！通知一切徧知一切，自彼而拋棄，斷心者，得 盡苦。」世尊說此義，此處如是說：

「由一切知一切任何時不貪者 彼實爲持徧知得超越一切苦」

我聞世尊說此義。

 八（一、一、八）八（一、一、八）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！不通知不徧知慢，不能自彼而拋棄，不斷 心者，不能盡苦。然則，諸比丘！通知徧知慢，自彼而拋棄，斷心者，得盡苦。」世 尊說此義，此處如是說：

「纏慢慢結諸人喜有 不徧知慢卽將轉生 無慢斷慢而解脫者 彼伏慢結越一切苦」

我聞世尊說此義。

 九（一、一、九）九（一、一、九）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！不通知不徧知貪，不能自彼而拋棄，不斷 心者，不能盡苦。然則，諸比丘！通知徧知貪，自彼而拋棄，斷心者，得盡苦。」世 尊說此義，此處如是說：

「貪婪有情依貪行惡 勝觀之人正知斷貪 斷於此世決不再來」

我聞世尊說此義。

 一〇（一、一、一〇）一〇（一、一、一〇）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！不通知不徧知瞋，不能自彼而拋棄，不斷 心者，不能盡苦。然則，諸比丘！通知徧知瞋，自彼而拋棄，斷心者，得盡苦。」世 尊說此義，此處如是說：

「瞋之有情依瞋行惡 勝觀之人正知斷瞋 斷於此世決不再來」

我聞世尊說此義。

成就者品第一

攝頌曰：

貪（一）、瞋（二）及癡（三）、忿（四）、覆（五）、慢爲（六）、一切（七）， 慢（八）貪（九），瞋（一〇）更爲二說，謂第一品。 一集　第二品一集　第二品 一一（一、二、一）一一（一、二、一）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！不通知不遍知癡，不能自彼而拋棄，不斷 心者，不能盡苦。然則，諸比丘！通知遍知癡，自彼而拋棄，斷心者，得盡苦。」世 尊說此義，此處如是說：

「癡之有情依癡行惡 勝觀之人正知斷癡 斷於此世決不再來」

我聞世尊說此義。

 一二（一、二、二）一二（一、二、二）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！不通知不遍知忿，不能自彼而拋棄，不斷 心者，不能盡苦。然則，諸比丘！通知遍知忿，自彼而拋棄，斷心者，得盡苦。」世 尊說此義，此處如是說：

「忿之有情依忿行惡 勝觀之人正知斷忿 斷於此世決不再來」

我聞世尊說此義。

 一三（一、二、三）一三（一、二、三）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！不通知不徧知覆，不能自彼而拋棄，不斷 心者，不能盡苦。然則，諸比丘！通知徧知覆，自彼而拋棄，斷心者，得盡苦。」世 尊說此義，此處如是說：

「覆之有情依覆行惡 勝觀之人正知斷覆 斷於此世決不再來」

我聞世尊說此義。

 一四（一、二、四）一四（一、二、四）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！我不觀他之一蓋如無明蓋，依彼 〔無明〕蓋所覆，衆生長時馳騁流轉生死。何以故？諸比丘！依無明蓋所覆衆生， 長夜馳騁流轉。」世尊說此義，此處如是說：

「他無一法有覆羣生 日夜流轉如爲癡覆 然如捨癡破除闇聚 更不流轉亦無他因」

我聞世尊說此義。

 一五（一、二、五）一五（一、二、五）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！我不觀他之一結如愛結，依彼結相應，有 情長夜馳騁流轉。何以故？諸比丘！與愛結相應，有情長夜馳騁流轉。」世尊說此義， 此處如是說：

「愛爲第二長夜流轉 生此生彼不超輪迴 知此災禍愛之生時 無執愛心比丘遊行」

我聞世尊說此義。

 一六（一、二、六）一六（一、二、六）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！我爲有學、未得之人，爲續住希求無上 安穩之比丘等，作內緣之言者，諸比丘！我不觀他有一緣如如理作意之饒益。 諸比丘！如理作意比丘捨離不善，修習善。」世尊說此義，此處如是說：

「正當之作意有學比丘法 他無斯至要將爲得最善 比丘已正勉將成苦之滅」

我聞世尊說此義。

 一七（一、二、七）一七（一、二、七）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！我爲有學、未得之人，爲續住希求無上安 穩之比丘等，作外緣之言者，諸比丘！我不觀他有一緣如善知識之饒益。諸比丘！ 善知識之比丘捨離不善，修習善。」世尊說此義，此處如是說：

「善知識比丘從順而恭敬 守知識言辭有正知正念 一切結縛滅次第將遂願」

我聞世尊說此義。

 一八（一、二、八）一八（一、二、八）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！世間有所生一法，爲衆生之不利，爲衆生 之不安樂，爲衆生之不義，爲不利，爲天、人之苦生。何之一法？爲破僧伽。卽， 諸比丘！僧伽之破壞時，有相互諍論事，有相互訶責，又相互凌蔑，又相互棄捨。 於此處，若未敬信者則不敬信，又旣敬信者爲不敬信。」世尊說此義，此處如是說：

「惡者破僧伽永劫生奈落 悅衆住非法彼由安穩墮 破僧伽和合永劫訶奈落」

我聞世尊說此義。

 一九（一、二、九）一九（一、二、九）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！世間有所生一法，爲衆生之利，爲衆生之 安樂，爲衆生之義利，爲天、人之樂生。何之一法？爲僧伽之和合。卽，諸比丘！ 僧伽和合時，無相互諍論，無相互訶責，無相互凌蔑，無相互棄捨。於此處若未敬 信者而起敬信，旣敬信者而增敬信。」世尊說此義，此處如是說：

「僧伽和合樂有和合之德 住法悅和合不由安穩墮 僧伽爲和合永劫樂天界」

我聞世尊說此義。

 二〇（一、二、一〇）二〇（一、二、一〇）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！於世我以〔自己〕心〔差別智〕分析 知有染汚心一類人之心，此人死時，如負重擔，〔將生於〕地獄。所以者何？諸比 丘！實彼心汚染。則，諸比丘！於世一類之有情，因心被汚而身壞死後，生於無幸 處、惡趣、墮處、奈落。」世尊說此義，此處如是說：

「知世一類人汚心比丘之前佛宣義 彼心汚者應死時將生奈落入地獄 如彼放置所拾物實因心汚行惡趣」

我聞世尊說此義。

攝頌曰：

癡（一一）、忿（一二）、及覆（一三）、癡（一四）、欲（一五）、有學（「二」一 六、一七）， 破（一八）、悅（一九）、及人（二〇），以稱品第二。 一集　第三品一集　第三品 二一（一、三、一）二一（一、三、一）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！於世我以〔自己〕心〔差別智〕分析知淨 心一類人之心，此人死時，如捨重擔〔生〕天界。所以者何？諸比丘！彼心之淸淨。 諸比丘！則因於世一類有情心淨，身壞死後生往善趣、天界。」世尊說此義，此處如 是說：

「知世一類人淨心佛宣此義比丘前 彼心淨者應死時將生善趣往天界 如彼放置所拾物實因有情心淸淨」

我聞世尊說此義。

 二二（一、三、二）二二（一、三、二）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！勿畏於福，諸比丘！此爲樂、希、欲、愛、 悅之同義語，此卽是福。諸比丘！則我長時行作福時，能知長時之希、欲、愛、悅 果報之經驗。七年間修習慈心，七壞成劫間不再來此世。諸比丘！於退轉劫間，正 入光音天，於進轉劫間，生於空梵天宮。諸比丘！於此處我正見梵天、大梵天、 征服者、不被征服者，見一切之權威者。諸比丘！我已三十六次爲諸天主帝釋，更 爲法法王，戰克四方，使住民得安全，成就七寶轉輪王已幾百次。然對地方王國 敎說爲何？諸比丘！於彼我如是思惟：『今我已爲如斯大神力者、如斯大威力者 ，此於我爲如何業果耶？爲如何業之果報耶？』於彼我已如是思惟：『今我已爲 如斯大神力者、如斯大威力者，此於我爲三業之果，爲三業之果報，爲布施、調御、 節制之〔果報〕。』」世尊說此義，此處如是說：

「彼學未來樂根福又修施靜與慈心 三之樂因修此法無瞋樂界智者生」

我聞世尊說此義。

 二三（一、三、三）二三（一、三、三）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！有一法，若修習多作爲者，攝持安住於現 法之利與未來〔之利〕。何之一法？爲向善法不放逸。諸比丘！若修習此一法多作爲 者，攝持安住於現法之利與未來〔之利〕。」世尊說此義，此處如是說：

「智者作福不放逸智者攝持二之利 現法之利未來利持現觀利智者言」

我聞世尊說此義。

 二四（一、三、四）二四（一、三、四）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！一人於〔一〕劫馳騁流轉者之骸骨、骨之 堆積、骨之積聚，如彼毘補羅山之大。若善集彼者，且不被壞者〔可知此〕。」世尊 說此義，此處如是說：

「一人一劫所積骨如山之量大仙宣 摩揭陀耆梨跋提靈鷲山毘補羅山 比前者高後者大如山之量大仙宣 聖諦苦與苦之集苦滅之道超苦事 由觀聖八支之道最高七度馳騁後 其人已無一切結爲滅苦者大仙宣」

我聞世尊說此義。

 二五（一、三、五）二五（一、三、五）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！有一法，我說犯此之人，無不爲惡業。何 爲一法？諸比丘！彼故爲妄語。」世尊說此義，此處如是說：

「犯一法者爲妄語無不犯惡遮他世」

我聞世尊說此義。

 二六（一、三、六）二六（一、三、六）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！如我所知，若衆生知布施、均分之果報， 則不與而食將不存，不住懷慳悋之汚心。卽令彼最後一搏，雖有最後一口食，或有 可愛之物，將無不均分。何以故？諸比丘！如我所知，衆生不知如此布施、均分之 果，故不與而食，住於懷慳悋之汚心。」世尊說此義，此處如是說：

「均分果報有大果如大仙宣衆生知 以淸心拂悋嗇汚適時善施與聖者 與多人飯施應施施主逝世到天界 行天上者滿欲喜均分果報無悋嗇」

我聞世尊說此義。

 二七（一、三、七）二七（一、三、七）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！一切之有依福業，不彼慈心解脫十六 分之一値，惟彼慈心解脫光輝卓絕，且爲照渡。諸比丘！譬如一切星光不彼 月光十六分之一値，惟月光卓絕且爲照渡。如是，諸比丘！一切之有依福業，不彼 慈心解脫十六分之一値。惟彼慈心解脫光輝卓絕，且爲照渡。諸比丘！譬如秋季雨 期最後一月，淸朗無雲，太陽昇空中，善滅空中一切暗，而光輝照渡。諸比丘！如 是，一切之有依福業，不彼慈心解脫十六分之一値，惟彼慈心解脫光輝卓絕，且爲 照渡。諸比丘！譬如夜至晨時東方之明星，照渡光輝。諸比丘！如是一切之有依福 業，不彼慈心解脫十六分之一値，彼慈心解脫光輝卓絕，且爲照渡。」世尊說此義， 此處如是說：

「若人無限修慈念見生依滅有結少 人若有慈無邪心由彼而得爲善人 向一切人有愍情聖者施行無限福 法治衆生於滿地王施如仙續遊行 〔馬之供犧人供犧釘座強飮坐閂房〕 此與善修慈者比不値十六分之一 不爲殺業不使殺不爲征伐不使征 一切衆生使爲慈對於何人亦無怨」

我聞世尊說此義。

攝頌曰：

定心（二一）、福（二二）、二利（二三），毘補羅山（二四），知而故妄語（二 五），知布施（二六）、修習慈（二七）此七經等，與前二十，此對一法說，集 經二十七。

一集終了，有關二法於下叙之。

 二集　第一品二集　第一品 二八（二、一、一）二八（二、一、一）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！成就二法之比丘，於現法住於苦，有患， 有惱，有焦慮，身壞死後，惡趣當可期待。何之爲二？爲不護諸根門及食不知量。 諸比丘！成就此二法之比丘，於現法住於苦，有患，有惱，有焦慮，身壞死後，惡 趣當可期待。」世尊說此義，此處如是說：

「眼耳鼻舌與身意比丘不守此等門 食不知量不制根身之苦受心之苦 日夜燒身又燒心如此之人住於苦」

我聞世尊說此義。

 二九（二、一、二）二九（二、一、二）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！成就二法之比丘！於現法住於樂，無患， 無惱，無焦慮，身壞死後，善趣當可期待。何爲二？於護諸根門，食爲知量。諸比 丘！成就此等二法之比丘，於現法住於樂，無患，無惱，無焦慮，身壞死後，善趣 當可期待。」世尊說此義，此處如是說：

「眼耳鼻舌與身意比丘堅守此等門 食之知量制諸根身之樂受心之樂 日夜不燒身與心如此之人住於樂」

我聞世尊說此義。

 三〇（二、一、三）三〇（二、一、三）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等焦惱有二法。何之爲二？諸比丘！此 處某者不作善，不作拂惡，不作護畏；作惡，作頑固，作罪過。彼謂：『我已 不作善』而煩惱，『我已作惡』而煩惱。諸比丘！此等爲焦惱之二法。」世尊說此義， 此處如是說：

「身爲惡行或語惡行 爲意惡行言他惡者 不爲善業多爲不善 愚者身壞生於奈落」

我聞世尊說此義。

 三一（二、一、四）三一（二、一、四）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等有不焦惱之二法。二之爲何？諸比 丘！此處某者作善，作拂惡，作護畏；不作惡，不作頑固，不作罪過。彼謂『我已 作善』而無惱，『我已不作惡』而無惱。諸比丘！此等爲不焦惱之二法。」世尊說此 義，此處如是說：

「身斷惡行語斷惡行 斷意惡行斷言他惡 不爲不善多爲善業 賢者身壞超生天界」

我聞世尊說此義。

 三二（二、一、五）三二（二、一、五）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！成就二法之人如負重擔，如此〔生〕於地 獄。何之爲二？爲惡戒與惡見。諸比丘！成就此等二法之人如負重擔，如此〔生〕 於地獄。」世尊說此義，此處如是說：

「惡戒與惡見成就二法者 如彼之愚者身壞生地獄」

我聞世尊說此義。

 三三（二、一、六）三三（二、一、六）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！成就二法之人如捨重擔，如此〔生〕於天 界。何之爲二？爲善戒與善見。諸比丘！成就此等二法之人如捨重擔，如此〔生〕 於天界。」世尊說此義，此處如是說：

「善戒與善見成就二法者 賢者身壞後成就生天界」

我聞世尊說此義。

 三四（一、一、七）三四（一、一、七）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！無勤無愧之比丘不能〔證〕等覺，不能 〔證〕涅槃，不能證無上之安穩。諸比丘！有勤有愧之比丘，得〔證〕等覺，得〔證〕 涅槃，得證無上之安穩。」世尊說此義，此處如是說：

「無愧懶惰缺精進無慚不敬惛眠多 如此比丘不努力無上等覺不得至 有念有定有深慮努力有愧不放逸 斷除生死之結縛無上等覺今可至」

我聞世尊說此義。

 三五（二、一、八）三五（二、一、八）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！非爲詭詐、矯妄、利養、恭敬、稱譽、勝 利，非爲衆人如是知我言我，而住於梵行。反而，諸比丘！爲律儀，爲捨離，而住 於梵行。」世尊說此義，此處如是說：

「爲捨爲律儀梵行不患打 沈行於涅槃世尊之所說 如此之大道大仙步行者 善守師之敎如佛之所示 遵彼之人人將達滅苦邊」

我聞世尊說此義。

 三六（二、一、九）三六（二、一、九）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！非爲詭詐、矯妄、利養、恭敬、稱譽、勝 利，非爲衆人如是知我言我，而住於梵行。反而，諸比丘！爲通知爲徧知，而住於 梵行。」世尊說此義，此處如是說：

「爲通知徧知梵行不患打 沈行於涅槃世尊之所說 此之爲大道大仙步行者 善守師之敎如佛之所示 踏彼之人人將應爲苦邊」

我聞世尊說此義。

 三七（二、一、一〇）三七（二、一、一〇）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！成就二法之比丘，於現法住於快樂、歡喜， 對有漏之滅，有如理之努力。何之爲二？憂可憂與對憂如理之努力。諸比丘！ 成就此等二法之比丘，於現法住於快樂、歡喜，對有漏之盡，如理之努力。」世尊說 此義，此處如是說：

「對可憂事智者憂有勤觀慧賢比丘 以此勤靜住無慢苦盡相應心寂靜」

我聞世尊說此義。

品第一

攝頌曰：

兩種之比丘（二八、二九），焦惱不焦惱（三〇、三一）， 善惡依他世（三二、三三），有勤與無詐（三五、三六）， 快樂與歡喜，此等共爲十。 二集　第二品二集　第二品 三八（二、二、一）三八（二、二、一）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！如來、應供、正自覺者多修行二尋思，爲 安穩尋思與孤獨尋思。諸比丘！如來無害之欣喜且無害之悅樂，諸比丘！如來多修 行此無害之欣喜與無害悅樂處之尋思：『我依此威儀，對任何有情與非情，無有害 事。』諸比丘！如來有孤獨之欣喜與孤獨之悅樂。諸比丘！如來多修行此孤獨之欣 喜與孤獨悅樂處之尋思：『捨離不善者。』是故諸比丘亦應住於無害之欣喜與無害 之悅樂。諸比丘！汝等之中住於無害之欣喜與無害之悅樂，則將多修行尋思：『我 等依此之威儀，對任何有情非情，無有害事。』諸比丘！應住於孤獨之欣喜與孤獨 之悅樂。諸比丘！汝等之中住於孤獨之欣喜與孤獨之悅樂者則將多修行尋思：『我 等捨離所有不善，所有未捨離者。』」世尊說此義，此處如是說：

「耐無可耐如來佛修行彼之二尋思 一思安穩二孤獨消暗大仙行彼岸 得利得力無有漏竭盡渴愛解脫者 惟牟尼得最後身斷慢老達彼岸者 立於山顚之巖者下見每人於四方 彼之每有一切眼賢者登上法之殿 彼無憂者沈於憂下見生者惱人人」

我聞世尊說此義。

 三九（二、二、二）三九（二、二、二）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！如來、應供、正自覺者有二種之說法差別。 何之爲二？言：『見惡知惡』，此爲第一之說法；言：『由見惡知惡而嫌厭、離、解 脫』，此爲第二之說法。」世尊說此義，此處如是說：

「愍諸衆生如來佛見差別敎說二法 見惡能知故離心是爲苦之將有終」

我聞世尊說此義。

 四〇（二、二、三）四〇（二、二、三）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！無明爲到達不善法之先驅，於後有無慚與 無愧。然則，諸比丘！明是到達善法之先驅，於後有慚愧。」世尊說此義，此處如是 說：

「此世彼世諸惡趣無明爲根望欲累 無慚不敬有惡欲由彼生惡墮地獄 是故離貪欲無明生明比丘斷惡趣」

我聞世尊說此義。

第一誦品

 四一（二、二、四）四一（二、二、四）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！甚不足者，乃聖慧不足之衆生，彼等於現 法住於苦，有患、有惱、有焦慮，身壞死後，惡趣當可期待。諸比丘！其非不足者 非聖慧不足之衆生，彼等於現法住於樂，無患、無惱、無焦慮，身壞死後，善趣當 可期待。」世尊說此義，此處如是說：

「以慧不足執名色見世同天思爲眞 良慧洞察世未來生存之亡爲正知 有思念者自覺者羨有慧者最後身」

我聞世尊說此義。

 四二（二、二、五）四二（二、二、五）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等二種白法爲護世間。何之爲二？爲慚 及愧。諸比丘！若此等二種白法不護世間，在此世母或叔母或外叔母或阿闍梨之妻 或師之妻，將無被識〔差別〕，恰如山羊、羊、雄雞、野豬、犬、豺，世間將陷於混 亂。是故，諸比丘！此等二種之白法護世間，故有母或叔母或外叔母或阿闍梨之妻 或師之妻被識〔別〕。」世尊說此義，此處如是說：

「若人常知慚與愧白法爲根免生死 若人常近慚與愧增長梵行盡後有」

我聞世尊說此義。

 四三（二、二、六）四三（二、二、六）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！有無生、無有、無作、無爲。諸比丘！ 若無無生、無有、無作、無爲，於此處應不能知生、有、作、爲之出離。是故，諸 比丘！有無生、無有、無作、無爲，故應能知生、有、作、爲之出離。」世尊說此義， 此處如是說：

「生有起作爲不定老死所襲病巢脆 渴愛導因不得悅安越靜疑出離彼 無生無起無憂染諸行靜安苦法無」

我聞世尊說此義。

 四四（二、二、七）四四（二、二、七）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等有二涅槃。何之爲二？爲有餘依涅槃 界及無餘依涅槃界。諸比丘！有餘依涅槃界爲何？諸比丘！於此處應供之比丘已盡 漏，住於〔梵行〕，辨應作之事，捨負重擔，證得自義，以盡有結，依正智而解 脫。彼五根安立，無傷彼事，故經驗喜與不喜，能感樂與苦。彼爲滅貪、滅瞋、 滅癡者，諸比丘！說彼爲有餘依涅槃界。然，諸比丘！無餘依涅槃界爲何？諸比丘！ 於此應供之比丘已盡漏，住於〔梵行〕，應作已辦，捨負重擔，證得自義，以盡有結， 依正智而解脫。諸比丘！然於此生所覺知者已爲無喜悅而淸涼，諸比丘！說彼爲無 餘依涅槃。諸比丘！此爲二涅槃界。」世尊說此義，此處如是說：

「此等二種涅槃界具眼者依無依明 初界導者現法有滅盡〔愛等〕有餘依 他滅未來一切有成爲臨終無餘依 知此無爲之道者盡導有者心解脫 逮達法味悅滅者彼已捨此一切見」

我聞世尊說此義。

 四五（二、二、八）四五（二、二、八）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！心喜獨居，悅樂獨居，內住於心寂靜與隨 順，不離靜慮，成就勝觀，增長空處。諸比丘！心喜獨居，悅樂獨居，內心寂靜與 隨順，不離靜慮，成就勝觀，增長空處而住者，可期待二果中之一果，於現法智〔阿 羅漢果〕或有煩惱之餘依成不還果。」世尊說此義，此處如是說：

「心靜愼思專念者勝觀正法離諸欲 悅不放逸安穩者因得減損近涅槃」

我聞世尊說此義。

 四六（二、二、九）四六（二、二、九）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！有應學者之勝利，有最上之慧，有解脫 味，應住於四念處觀。諸比丘！有應學者之勝利，有最上之慧，有解脫味，住於 至上四念處觀者，可期待二果中之一果，於現法智〔阿羅漢果〕或如有〔煩惱之〕 餘依成不還果。」世尊說此義，此處如是說：

「圓滿有學不斷法生之滅盡最上慧 彼牟尼持最後身捨慢老之達彼岸 是故靜慮悅等持熱心者見生滅盡 擁兵制魔比丘衆超越爲踰生死者」

我聞世尊說此義。

 四七（二、二、一〇）四七（二、二、一〇）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！應住於覺悟、正念、正知、等持、悅豫、 勝觀此等，於諸善法勝觀時宜而住。諸比丘！覺悟、正念、正知、等持、悅豫、勝 觀此等，於諸善法勝觀時宜之比丘，二果中被可期待一果，於現法智〔阿羅漢果〕 或有煩惱之餘依成不還果。」世尊說此義，此處如是說：

「醒者聞此眠者覺醒而勝寢醒無畏 醒爲正念爲正知使勝觀者悅等持 彼於時宜修正法集中於心可消暗 是故實而得覺醒熱心成爲有靜慮 生死斷絆賢比丘無上菩提此將證」

我聞世尊說此義。

 四八（二、二、一一）四八（二、二、一一）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！彼等二人以不捨彼，爲墮無幸處奈落者。 二人者誰？凡非梵行者稱爲梵行者，又凡以無根非梵行誹謗修圓滿淸淨之梵行 者。諸比丘！此等二人以不斷彼，爲墮無幸處奈落者。」世尊說此義，此處如是說：

「將言爲而不爲人僞言墮落奈落人 此之二人身逝後他世等爲惡業者 頸披袈裟守惡法惡人惡業生奈落 破戒無慚食團飯如火灼熱之鐵丸」

我聞世尊說此義。

 四九（二、二、一二）四九（二、二、一二）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！依二見所障礙之人與天或執著，或超越， 而具眼者得見。然則，諸比丘！執著者爲何？諸比丘！喜有，受天與人〔之身〕，享 樂有，說彼滅有法時，心不踊躍，不晃耀，不成安穩，不成愛著，如是，諸比丘！ 或爲執著者。然則，諸比丘！超越者爲何？爲有所惱，慚恥於〔有〕，續爲嫌厭，歡 喜有滅。此見眞實，身壞死後，被切斷而失，無再度死事，可謂安穩；此最勝，此 爲眞實。諸比丘！如是或者成爲超越。諸比丘！具眼者見爲何？諸比丘！於此，見 存在者爲存在，見使存在者爲使存在，成爲入於存在之嫌惡、離貪、滅盡。諸比丘！ 具眼者如是見。」世尊說此義，此處如是說：

「若見存在超存在如實解脫盡有愛 知離有非有之愛比丘滅於無後有」

我聞世尊說此義。

二集終了

攝頌曰：

二根（二八、二九）二焦惱（三〇、三一），依戒他世二（三二、三三），無愧 （三四）二詭詐（三五、三六），可憂此等十（三七）。 尋思（三八）敎說（三九）明（四〇），慧（四一）依法（四二）第五。無生（四 三）界（四四）獨居（四五），學（四六）及依覺悟（四七），無幸處（四八） 及見（四九），被明共十二。 三集　第一品三集　第一品 五〇（三、一、一）五〇（三、一、一）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等爲三不善根。三之爲何？爲貪不善 根、瞋不善根、癡不善根。諸比丘！此等實爲三不善根。」世尊說此義，此處如是說：

「貪瞋癡害惡心者如竹自果自身生」

我聞世尊說此義。

 五一（三、一、二）五一（三、一、二）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等爲三界。三之爲何？爲色界、無色 界、滅界。諸比丘！此等實爲三界。」世尊說此義，此處如是說：

「能識色界者不停無色界 解脫滅界人已爲捨死者 無漏正自覺身觸不死界 捨死離依著現依著之捨 善說此三界無憂離染道」

我聞世尊說此義。

 五二（三、一、三）五二（三、一、三）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等爲三受。三之爲何？爲樂受、苦受、 不苦不樂受。諸比丘！此等實爲三受。」世尊說此義，此處如是說：

「專念熟慮佛弟子思念受與受之生 知導滅道止心時滅受無欲入涅槃」

我聞世尊說此義。

 五三（三、一、四）五三（三、一、四）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等爲三受。三之爲何？樂受、苦受、不 苦不樂受。諸比丘！此等爲三受。諸比丘！樂受由苦可見，苦受由投槍可見，不苦 不樂受由無常可見。諸比丘！比丘之樂受雖由苦見，苦受由投槍見，不苦不樂受由 無常見者。諸比丘！正見斷渴愛，退轉結縛，洞察正慢，滅苦處之比丘爲聖者。」 世尊說此義，此處如是說：

「由苦能見樂由投槍見苦 賢者由無常見不苦不樂 此正見比丘此處解脫受 悟神通賢者離世成牟尼」

我聞世尊說此義。

 五四（三、一、五）五四（三、一、五）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等爲三求。三之爲何？爲欲求、有求、 梵行求。諸比丘！此等實爲三求。」世尊說此義，此處如是說：

「專念熟慮佛弟子思念求與求之生 知導盡道止心時盡求無欲入涅槃」

我聞世尊說此義。

 五五（三、一、六）五五（三、一、六）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等爲三求。三之爲何？爲欲求、有求、 梵行求。諸比丘！此等實爲三求。」

世尊說此義，此處如是說：

「欲求有求梵行求貪等見處之堆積 由此執之以爲眞解脫盡愛離諸貪 離欲捨求滅見處盡求比丘無疑欲」

我聞世尊說此義。

 五六（三、一、七）五六（三、一、七）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等爲三漏。三之爲何？爲欲漏、有漏、 無明漏。諸比丘！此等實爲三漏。」世尊說此義，此處如是說：

「專念熟慮佛弟子思貪漏與漏之生 知導滅道止心時盡漏無欲入涅槃」

我聞世尊說此義。

 五七（三、一、八）五七（三、一、八）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等爲三漏。三之爲何？爲欲漏、有漏、 無明漏。諸比丘！此等實爲三漏。」世尊說此義，此處如是說：

「盡欲漏捨無明破有漏無依著 解脫者服魔象得成爲最後身」

我聞世尊說此義。

 五八（三、一、九）五八（三、一、九）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等爲三愛。三之爲何？爲欲愛、有愛、 非有愛。諸比丘！此等實爲三愛。」世尊說此義，此處如是說：

「與欲之世相應心染有與非有 已結於魔之世人人不得安靜 迷於生死衆生死後將赴輪迴 是故應須斷離有與非有之愛 能使達於漏盡此世渡彼岸者」

我聞世尊說此義。

 五九（三、一、一〇）五九（三、一、一〇）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！成就三法之比丘，超越魔域，如太陽之光 輝。三之爲何？諸比丘！於此，比丘成就無學之戒蘊，成就無學之定蘊，成就無學 之慧蘊。諸比丘！成就此等三法之比丘，超越魔域，如太陽之光輝。」世尊說此義， 此處如是說：

「持戒定慧者超魔域如日」

我聞世尊說此義。

品第一

攝頌曰：

根界（五〇、五一）及受二（五二、五三），且求二（五四、五五）漏二（五六、 五七），愛（五八）更魔之域（五九），始終最上品。 三集　第二品三集　第二品 六〇（三、二、一）六〇（三、二、一）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等爲三福業。三之爲何？爲布施福 業，戒福業，修習福業。諸比丘！此等實爲三福業。」世尊說此義，此處如是說：

「未來樂根將學福又施與靜修慈心 三之樂因修斯法無瞋樂世智者生」

我聞世尊說此義。

 六一（三、二、二）六一（三、二、二）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等爲三眼。三之爲何？爲肉眼、天眼、 慧眼。諸比丘！此等實爲三眼。」世尊說此義，此處如是說：

「肉眼天眼與慧眼此等三眼爲佛說 肉眼之生天眼道無上慧眼以智生 得此慧眼比丘衆此世將脫一切苦」

我聞世尊說此義。

 六二（三、二、三）六二（三、二、三）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等爲三根。三之爲何？爲未知根、已知 根、具知根。諸比丘！此等實爲三根。」世尊說此義，此處如是說：

「勤學有學者彼行直道者 滅盡煩惱智由彼有知〔根〕 斯知解脫者有世之滅盡 解脫成不動我有無上智 賢者具此根喜靜道〔涅槃〕 服魔與其象成得最後身」

我聞世尊說此義。

 六三（三、二、四）六三（三、二、四）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等爲三時。三之爲何？爲過去時、未來 時、現在時。諸比丘！此等實爲三時。」世尊說此義，此處如是說：

「想名之衆生而立名之上 不識聖名者爲死所絆纏 是故識名者不思爲說者 識者心解脫觸無上靜道 賢者實畏名悅靜道〔涅槃〕 住法愼從戒識者不入數」

我聞世尊說此義。

 六四（三、二、五）六四（三、二、五）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等爲三惡行。三之爲何？爲身惡行、語 惡行、意惡行。諸比丘！此等實爲三惡行。」世尊說此義，此處如是說：

「身爲惡行或語惡爲意惡行言他惡 不爲善業多不善愚者身壞生奈落」

我聞世尊說此義。

 六五（三、二、六）六五（三、二、六）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等爲三妙行。三之爲何？爲身妙行、語 妙行、意妙行。諸比丘！此等實爲三妙行。」世尊說此義，此處如是說：

「捨身惡行語惡行捨意惡捨語他惡 不爲不善多爲善賢者身壞生天界」

我聞世尊說此義。

 六六（三、二、七）六六（三、二、七）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等爲三淸靜。三之爲何？爲身淸靜、語 淸靜、意淸靜。諸比丘！此等實爲三淸靜。」世尊說此義，此處如是說：

「身語意淨三無漏離一切者持白淨」

我聞世尊說此義。

 六七（三、二、八）六七（三、二、八）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等爲三寂默。三之爲何？爲身寂默、 語寂默、意寂默。諸比丘衆！此等實爲三寂默。」世尊說此義，此處如是說：

「身語意靜三無漏謂無罪者持寂默」

我聞世尊說此義。

 六八（三、二、九）六八（三、二、九）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！不斷貪欲，不斷瞋恚，不斷愚癡者，諸比 丘！此爲魔所縛，〔陷於〕不解脫之魔網者，云爲惡之傀儡。諸比丘！斷貪欲，斷瞋 恚，斷愚癡者，諸比丘！此不爲魔所縛，不〔陷於〕魔網之解脫者，謂非惡之傀儡。」 世尊說此義，此處如是說：

「貪瞋無明之已去修爲如來梵天者 斷一切者超怒怖不陷魔網爲所縛」

我聞世尊說此義。

 六九（三、二、一〇）六九（三、二、一〇）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！不斷貪欲，不斷瞋恚，不斷愚癡之比丘、 比丘尼，諸比丘！此有波浪，有渦卷，有種種之羅刹，言非渡海者。諸比丘！斷 貪欲、斷瞋恚、斷愚癡之比丘、比丘尼，諸比丘！此無波浪，無渦卷，無種種羅刹 而渡海，渡於彼岸，立於陸地，言爲婆羅門。」世尊說此義，此處如是說：

「貪瞋無明已離者種種羅刹有怖浪 今已渡過難渡海脫世斷死止煩惱 已離苦者無後有彼已逝者不還生 在世淸靜修行者我云死王增困惑」

我聞世尊說此義。

第二品

偈頌曰：

福（六〇）眼（六一）及根（六二）時（六三），行二（六四、六五）爲淸淨（六 六），寂默（六七）貪欲二（六八、六九）最上第二品。 三集　第三品三集　第三品 七〇（三、三、一）七〇（三、三、一）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！我見成就身惡行，成就語惡行，成就意惡 行，謗聖者，懷邪見，受邪見業之衆生，身壞死後，生於無幸處、惡趣、墮處、奈 落。諸比丘！實我說此，沙門婆羅門之任何者亦未曾聞。諸比丘！我見成就身惡行， 成就語惡行，成就意惡行，謗聖者，懷邪見，受邪見業之衆生，身壞死後，生無幸 處、惡趣、墮處、奈落。諸比丘！實亦唯我完全知此，完全見，完全理解。諸比丘！ 我見成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，謗聖者，懷邪見，受邪見業之衆生， 身壞死後生無幸處、惡處、墮處、奈落。」世尊說此義，此處如是說：

「此處邪心談邪語在身有爲邪業者 短生學尠爲不善愚者身壞生奈落」

我聞世尊說此義。

 七一（三、三、二）七一（三、三、二）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！我見成就身妙行，成就語妙行，成就意妙 行，不非難聖者，懷正見，受正見業之衆生，身壞死後，生善趣、天界。諸比丘！ 我實說此，沙門婆羅門之任何者亦未曾聞。諸比丘！我見成就身妙行，成就語妙行， 成就意妙行，不非難聖者，懷正見，受正見業之衆生身壞死後，生善趣天界。諸比 丘！實唯我完全知此，完全見，完全理解。諸比丘！我見成就身妙行，成就語妙行， 成就意妙行，不非難聖者，懷正見，受正見業之衆生，身壞死後生善趣天界。」世尊 說此義，此處如是說：

「此處正心談正語在身有爲正業者 多學爲善短生涯賢者身壞生天界」

我聞世尊說此義。

 七二（三、三、三）七二（三、三、三）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等爲三出離界。何之爲三？欲〔界〕， 出離此爲捨棄；色〔界〕，出離此爲無色；所有存在者、已作者、依緣起者，出離此 爲滅盡。諸比丘！此等實爲三出離界。」世尊說此義，此處如是說：

「欲界之出離知已越色界 勇猛者常觸一切行之靜 正見之比丘解脫在此處 賢者悟神明離世成牟尼」

我聞世尊說此義。

 七三（三、三、四）七三（三、三、四）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！由色無色勝，由無色滅盡勝。」世尊說此 義，此處如是說：

「入〔色〕界衆生停無色界者 不知有滅〔界〕唯知往他生 認識色〔界〕者不停無色〔界〕 解脫滅界人成爲捨死者 無漏正自覺身觸不死界 離依捨依者無憂離染道」

我聞世尊說此義。

 七四（三、三、五）七四（三、三、五）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！世間有此等三兒存在。三之爲何？爲優 生、隨生、劣生。然則，諸比丘！優生兒爲如何者？諸比丘！此處有兒童之父母， 不歸依佛，不歸依法，不歸依僧，不愼殺生，不愼不與取，不愼欲邪行，不愼噓言， 不愼飮穀酒及果酒之放逸行爲，爲犯戒成惡法者；對彼等之子爲歸依佛，歸依法， 歸依僧，愼殺生，愼不與取，愼欲邪行，愼噓言，愼飮穀酒及果酒之放逸行爲，爲 具戒成善法者，諸比丘！如是實爲優生兒。然則，諸比丘！隨生兒爲如何者？諸比 丘！此處有兒童之父母，歸依佛，歸依法，歸依僧，愼殺生，愼不與取，愼欲邪行， 愼噓言，愼飮穀酒及果酒之放逸行爲，具戒，成就善法者；彼等之子亦爲歸依佛， 歸依法，歸依僧，愼殺生，愼不與取，愼欲邪行，愼噓言，愼飮穀酒及果酒之放逸 行爲。諸比丘！如是實爲隨生兒。然則，諸比丘！劣生兒爲如何者？諸比丘！此處 有兒童之父母，歸依佛，歸依法，歸依僧，愼殺生，愼不與取，愼欲邪行，愼噓言， 愼飮穀酒及果酒之放逸行爲，具戒，成就善法者；然而彼等之子不歸依佛，不歸依 法，不歸依僧，不愼殺生，不愼不與取，不愼欲邪行，不愼噓言，飮穀酒及果酒之 放逸行爲，犯戒，成惡法者。諸比丘！如是實爲劣生兒。諸比丘！於世間知此等三 兒之存在。」世尊說此義，此處如是說：

「智者欲兒優隨生不欲劣生損善家 世間兒等具信戒不吝成爲美信士 如同淸淨之明月出於叢雲之上端」

我聞世尊說此義。

 七五（三、三、六）七五（三、三、六）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！於世間存有此等三者。三之爲何？爲旱魃 者，一處降雨者，一切處降雨者。然則，諸比丘！如何人爲旱魃者？諸比丘！於此， 此種人對一切人非爲施與者，〔卽〕對沙門、婆羅門、貧民、旅人、乞食、飮物、衣 服、乘物、華鬘、香油、香水、臥床、住居、燈明之不與者，諸比丘！如是之人爲 旱魃者。然則，諸比丘！如何之人爲一處降雨者？諸比丘！於此，此種人對部份人 爲施與者，對部份人爲非施與者，〔卽〕對沙門、婆羅門、貧民、旅人、乞食、飮物、 衣服、乘物、華鬘、香油、香水、臥床、住居、燈明之與者或不與者，諸比丘！如 是之人爲一處降雨者。然則，諸比丘！如何之人爲一切處降雨者？諸比丘！於此， 此種人向一切人施與，〔卽〕對沙門、婆羅門、貧民、旅人、乞食、飮物、衣服、乘 物、華鬘、香油、香水、臥床、住居、燈明之與者。諸比丘！於世間知有此等三者 之存在。」世尊說此義，此處如是說：

「沙門婆羅門貧者與旅人 不施飯水食被擬惡旱魃 不施與某者某者則被施 賢者擬此人一地降雨者 總憐一切人約澤乞食人 覺悅與誇讚彼云多施與 雨雲立昇起嚴轟空降雨 霽晴路流水如浸高與低 此世之某者所爲乃如斯 彼以法爲集勉勵得富時 正以飯與水將悅旅衆生」

我聞世尊說此義。

 七六（三、三、七）七六（三、三、七）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！希求此三樂，智者應護戒。三之爲何？謂 與我名譽，智者應護戒；謂使我生富，智者應護戒；我身壞死後欲生天界，智者應 護戒。諸比丘！希求此等三樂，智者應護戒。」世尊說此義，此處如是說：

「智者應護戒續求之三樂 彼得譽與富逝將樂天界 縱然不爲罪如交已犯者 如將被疑罪更爲生非難 所有已犯者如交爲惡友 彼爲如斯者共住實如斯 於交者交於觸者觸 染汚之箭瀆淨箭束 智者如耀巖非是爲惡友 吉祥草之葉人喜欲包魚 草亦放惡臭亦似如交愚 然以葉之人欲包多揭羅 葉亦如放香亦似交賢者 是故善與惡自知葉籠中 智者交善人不與惡人交 惡被曳奈落善被導善趣」

我聞世尊說此義。

 七七（三、三、八）七七（三、三、八）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此〔色〕身毀滅，識爲染法，一切依著 爲無常、苦、轉變之法。」世尊說此義，此處如是說：

「知身之破識移易見畏依著知生死 最勝寂靜克己者爲待涅槃之時至」

我聞世尊說此義。

 七八（三、三、九）七八（三、三、九）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！世諸衆生界相等、同類相親往，謂劣習之 衆生，必交劣習衆生，勝習之衆生，必交勝習衆生。諸比丘！雖於過去時，世 諸衆生界相等，同類相親往，謂劣習之衆生，必交劣習衆生，勝習之衆生，必交勝 習衆生。諸比丘！劣習衆生，必交劣習衆生，勝習衆生，必交勝習衆生。諸比丘！ 雖於現在時，世諸衆生界相等，同類相親往。劣習衆生，必交劣習衆生，勝習衆生， 必交勝習衆生。」世尊說此義，此處如是說：

「由交杜下生不交則被芟 如凭木片者將沉於大海 營生雖正直將沈於懈怠 應避懈怠者遠離無精進 禪思之聖者智者應共住」

我聞世尊說此義。

 七九（三、三、一〇）七九（三、三、一〇）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等三法爲導於有學之比丘之退失。三之 爲何？於此，諸比丘！有學之比丘有喜業，享樂業，耽於事業；有喜談話，享樂談 話，耽於談話事；有喜睡眠，享樂睡眠，耽於睡眠。諸比丘！此等三法爲導於有學 之比丘退失。此等三法爲導於有學之比丘不退失。三之爲何？於此，諸比丘！有學 之比丘無喜業，無享樂業，無耽於事業；無喜談話，無享樂談話，無耽於談話；無 喜睡眠，無享樂睡眠，無耽於睡眠。諸比丘！此等三法爲導於有學之比丘不退失。」 世尊說此義，此處如是說：

「樂談喜事業喜眠爲不遜 如斯比丘者不得證菩提 然實無斯務不耽亦無誇 如斯比丘者得證正菩提」

我聞世尊說此義。

第三品

攝頌曰：

二見（七〇、七一）出離（七二）、色（七三）、兒（七四）及旱魃擬（七五）， 樂（七六）及斷滅（七七）世（七八），退失（七九）共爲十。 三集　第四品三集　第四品 八〇（三、四、一）八〇（三、四、一）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等有三不善尋思。三之爲何？無輕蔑相 應之尋思，利養、善稱譽、名聲相應之尋思，希求世利相應之尋思。諸比丘！有此 等三不善尋思。」世尊說此義，此處如是說：

「親富譽敬受拘泥與友共悅絆遠離 捨種種物離童獸如斯比丘證菩提」

我聞世尊說此義。

 八一（三、四、二）八一（三、四、二）

「諸比丘！我見由恭敬而已被服〔慢心〕，使心消耗之衆生，身壞死後，生於無 幸處、惡趣、墮處、奈落。諸比丘！我見由不被恭敬事而已被服〔憎心〕，使心之消 耗衆生身壞死後，生於無幸處、惡趣、墮處、奈落。諸比丘！我見由恭敬、由不被 恭敬，由彼之兩者被服，使心消耗之衆生，身壞死後，生於無幸處、惡趣、墮處、 奈落。是故，諸比丘！實我說此，他之沙門或婆羅門無有說：『諸比丘！我見由恭 敬已被服，使心消耗之衆生，身壞死後，生於無幸處、惡趣、墮處、奈落。諸比丘！ 我見由不被恭敬事而已被服，使心消耗之衆生，身壞死後，生於無幸處、惡趣、墮 處、奈落。諸比丘！我見由恭敬、由不被恭敬，由彼兩者已被服，使心消耗之衆生， 身壞死後，生於無幸處、惡趣、墮處、奈落。』是故，諸比丘！實我完全知、完全 見、完全理解者，爲如是說：『諸比丘！我見由恭敬而已被服，使心消耗之衆生， 身壞死後，生於無幸處、惡趣、墮處、奈落。諸比丘！我見由恭敬、由不被恭敬， 由彼兩者已被服，使心消耗之衆生，身壞死後，生於無幸處、惡趣、墮處、奈落。』」

「續有被敬時又不被尊敬 雖依彼兩者不動三昧入 入於彼三昧緻密爲勝觀 悅者盡執著斯謂爲善人」 八二（三、四、三）八二（三、四、三）

「諸比丘！於諸天中，時時生此等三種天聲。三種爲何？諸比丘！聖弟子之剃 髮、鬚，著黃衣，思將出家爲無家時，彼之心專，諸比丘！於諸天中生天聲：『此 聖弟子已思與魔鬥。』諸比丘！此於諸天中，時時生第一天聲。復次，諸比丘！聖 弟子住於相應，住於行七菩提分法修習時，彼之心專，諸比丘！於諸天中生天聲： 『此聖弟子開始與魔鬥。』諸比丘！此於諸天中時時生第二天聲。復次，諸比丘！ 聖弟子住於現法、自證通達，以盡無漏，無漏心解脫與慧解脫時，諸比丘！彼之心 專，於諸天中生天聲：『此聖弟子戰捷，住於征服彼之戰線。』諸比丘！此於諸天 中時時生第三天聲。實諸比丘！於諸天中成爲生此等三種之天聲。」

「我見戰勝者自覺之弟子 諸天亦常譽業話將稱讚 打勝死之軍解脫無障礙 讚此氣高者『汝已捷難捷』 實續有得彼諸天之稱讚 如服死之力彼等將讚彼」 八三（三、四、四）八三（三、四、四）

「諸比丘！天子將歿天身時，顯五前兆：『花鬘萎，衣服破，腋下汗流，體成醜， 天子已不欣天之座』。依此，諸比丘！諸天知：『此天子將死』，而以三種語鼓舞之： 『君！行於善趣，行於善趣而得善得，得善得君將成善安立。』」被如是言，有比丘 如是白世尊言：「世尊！諸天稱爲善趣者，爲何處耶？又世尊！諸天之稱爲善得者， 爲何物耶？又世尊！諸天稱爲善安立者爲何事耶？」「諸比丘！唯人間界稱爲善趣 者。爲人得信如來所說之法與律，諸比丘！此爲諸天稱爲善得者。而其信安立，根 深定著，於世間沙門、婆羅門、天魔、梵天或由任何者堅固而無被捨去，諸比丘！ 此稱爲諸天之善安立者。」

「天子天身命終時諸天勉勵三聲起 君行與人親善趣人得正法無上信 此外立信定生根克知正法命不搖 身斷惡行語斷惡意斷惡行斷言他 身善語善以爲行以意爲善不依身 由施依身爲大福使他亦死入梵行 天子死時諸天知幾度勉勵天子行」 八四（三、四、五）八四（三、四、五）

「生於世間此三種人爲多數人之利，爲多數人之樂，爲對世中之哀愍，爲天人義 樂而生。三之爲何？諸比丘！於此，如來、應供、正自覺、明行足、善逝、世間解、 無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊出現於世。佛於始善、中善、終善開闡善法， 說具義、具文、具法，明無比類完全淸淨梵行。諸比丘！此爲生於世間之第一人， 爲多數人之利，爲多數人之樂，爲對世中之哀愍，爲天人之義樂而生。復次，諸比 丘！彼師之弟子有阿羅漢，盡諸煩惱，已無所作，捨重擔，得自義利，離諸有結， 依正智而爲解脫。彼於始善、中善、終善，說具義、具文、具法，明無比類完全淸 淨梵行。諸比丘！此爲生於世間之第二人，爲多數人之利，爲多數人之樂，爲對世 中之哀愍，爲天人之義樂而生。復次，諸比丘！彼師之弟子有有學者，多聞修道具 戒行，彼於初善、中善、終善，說具文、具義、具法，明無比類完全淸淨梵行。諸 比丘！此爲生於世間之第三人，爲多數人之利，爲多數人之樂，爲對世中之哀愍， 爲天人之義樂而生。實諸比丘！生於此世間此等三種人，爲多數人之利，爲多數人 之樂，爲對世中之哀愍，爲天人之義樂而生。」

「師爲世大仙從彼者心厚 有學者克學多聞且具戒 天人師三人與光與宣法 開不死之戶諸人將盡絆 無上之導師示以攀尋道 善逝之敎眞成爲苦之終」 八五（三、四、六）八五（三、四、六）

「諸比丘！應修不淨觀，汝等緊持出入息念於內心之前，就諸行住於無常觀。諸 比丘！若住不淨觀，則應於淨界捨貪心，若賢持出入息念於內心之前，則由外無有 碎尋思者，若對諸行住無常觀，則捨離諸無明成爲生諸明。」

「思身不淨念呼吸諸行之靜常熟見 正見比丘實解脫賢者離世成牟尼」 八六（三、四、七）八六（三、四、七）

「比丘入於法、隨法，有此隨法，如說明所謂此『入於法、隨法』，彼唯續 說法而不說非法，或唯繼續法之尋思而不尋思非法之尋思，滅此兩者而住於忍辱、 正念、正知。」

「樂法欣法隨念法顧法比丘持正法 若行立坐又亦臥調整內心入安穩」 八七（三、四、八）八七（三、四、八）

「諸比丘！此等三不善尋思，爲作諸闇黑者，不作〔慧〕眼者，作無智，慧盡者， 碎〔惡〕之滅者，不資〔煩惱之〕寂滅者。三之爲何？諸比丘！欲尋思作諸闇黑， 不作慧眼者，作無智者，爲慧盡者，碎〔惡之〕滅者，不資煩惱之寂滅者。諸比丘！ 恚尋思作諸闇黑者，不作慧眼者，作無智者，爲慧盡者，碎惡之滅者，不資〔煩惱 之〕寂滅者。諸比丘！害尋思作諸闇黑者，不作〔慧〕眼者，作無智者，爲慧盡者， 碎〔惡之〕滅者，不資〔煩惱之〕寂滅者。實諸比丘！此等三不善尋思作諸闇黑者， 不作〔慧〕眼者，作無智者，爲慧盡者，碎〔惡之〕滅者，不資〔煩惱之〕寂滅者。 諸比丘！此等三善尋思不作諸闇黑者，作〔慧〕眼者，作智者，增長慧者，不碎〔惡 之〕滅者，資〔煩惱之〕寂滅者。三之爲何？諸比丘！出離尋思不作諸闇黑者，作 〔慧〕眼者，作智者，增長慧者，不碎〔惡之〕滅者，資〔煩惱之〕寂滅者。諸 比丘！無恚尋思不作諸闇黑者，作〔慧〕眼者，作智者，增長慧者，不碎〔惡之〕 滅者，資〔煩惱之〕寂滅者。諸比丘！無害尋思不作諸闇黑者，作〔慧〕眼者，作 智者，增長慧者，不碎〔惡之〕藏者，資〔煩惱之〕寂滅者。然諸比丘！此等三善 尋思不作諸闇黑者，作〔慧〕眼，作智者，增長慧者，不碎〔惡之〕滅者，資〔煩 惱之〕寂滅者。」

「懷三善尋思更捨三惡者 彼靜尋伺事如雨之除塵 尋思之靜心彼入安穩道」 八八（三、四、九）八八（三、四、九）

「諸比丘！此等有三內之汚，內之敵，內之敵愾心，內之殘忍性，內之反對性。 三之爲何？諸比丘！貪欲爲內之汚，內之敵，內之敵愾心，內之殘忍性，內之反對 性。諸比丘！瞋恚爲內之汚，內之敵，內之敵愾心，內之殘忍性，內之反對性。諸 比丘！愚癡爲內之汚，內之敵，內之敵愾心，內之殘忍性，內之反對性。實諸比丘！ 此等有三內之汚，內之敵，內之敵愾心，內之殘忍性，內之反對性。」

「貪者招不義貪者心跳躍 由內心起畏而人不自覺 貪者不知義貪者不見法 貪已服人時有盲與闇黑 是故捨貪心應貪不貪者 由彼能捨貪如由蓮落露 瞋心招不義瞋使心跳躍 由內心起畏而人不自覺 瞋者不知義瞋者不見法 瞋已服人時有盲與闇黑 是故捨瞋心應瞋不瞋者 由彼能捨瞋多羅果落枝 愚者招不義愚者心跳躍 由內心起畏而人不自覺 癡者不知義癡者不見法 愚已服人時有盲與闇黑 是故捨愚癡應癡不癡者 彼總斷愚癡如日昇於闇」 八九（三、四、一〇）八九（三、四、一〇）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！由三惡法所征服，心消耗之提婆達多，難 免永劫住於惡趣、奈落。三之爲何？諸比丘！惡欲所征服，心消耗之提婆達多，難 免永劫住於惡趣、奈落。諸比丘！惡友所征服，心消耗之提婆達多，難免永劫住於 惡趣、奈落。且〔未達〕最上應作之事，僅依此世事，又彼停止修習〔上人法〕 ，功終於半。實諸比丘！由此等三惡法所征服，心消耗之提婆達多，難免永劫 住於惡趣、奈落。」世尊說此義，此處如是說：

「心懷惡欲者勿生任何世 如復爲惡欲彼應知惡趣 彼提婆達多我聞謂智者 崇爲修身者譽己高如焰 一切爲懈怠彼惱佛如來 可怖阿鼻獄彼入四之門 以謂無惡業背反淸靜者 心汚失恭敬只將觸惡果 思將以毒甁沾汚大海人 以彼應不得實海較彼大 彼以惡言辭損害如來者 行正心善佛彼之言不及 智者作斯友一切應從彼 成道之比丘將成苦之滅」

我聞世尊說此義。

第四品

攝頌曰：

尋思（八〇）恭敬（八一）聲（八二），死（八三）世間（八四）不淨（八五）， 法（八六）闇黑所作（八七），汚（八八）提婆達多（八九）以上第四品，此等 共爲十。 三集　第五品三集　第五品 九〇（三、五、一）九〇（三、五、一）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等有三勝信。三之爲何？諸比丘！於無 足、二足、四足、多足、有色、無色、有想、無想、及非想、非非想之諸有情中， 應供、正自覺者、如來宣說爲勝者。諸比丘！信佛之人爲信最勝者，更有信最勝之 勝果。諸比丘！於有爲、無爲之諸法中，離貪宣說爲最勝者。彼已離慢無渴、捨執 著、斷流轉、盡愛、無貪滅盡之涅槃。諸比丘！信法之人爲信最勝者，更信最勝之 勝果。諸比丘！於諸僧伽衆中，爲四雙者、八輩者如來之弟子僧伽，宣說爲勝者。 此世尊之弟子僧伽被尊敬、被恭敬、被供養、應被合掌，爲世間無上之福田。諸比 丘！信僧伽之人爲信最勝者，更信最勝之勝果。實此等三之勝信。」世尊說此義，此 處如是說：

「信最勝者知勝法無上應施信勝佛 無貪安靜信勝法無上福田信勝僧 施與勝者增勝福勝壽色譽增悅力 賢人勝法與勝者爲天或人悅勝果」

我聞世尊說此義。

 九一（三、五、二）九一（三、五、二）

「諸比丘！此最後之生活卽爲托鉢。諸比丘！此托鉢者，手持鉢遊行世間之謂， 諸比丘！此賢善男子爲〔勝〕義而成行。不曾被王捕者，不曾被盜賊拉致者， 不爲負債〔而爲出家者〕，不爲怖畏〔而爲出家者〕，不爲生息〔增加氣力〕而爲者， 不只如此，已使陷入生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱之苦者爲滅苦者。是故，應 知此無比類苦蘊之終。諸比丘！若出家之善男子而有切望，對欲而懷劇情，懷恚心， 懷邪思，爲放逸而無知解，不堅固，懷惑心，有自性根者，譬如，諸比丘！如火葬 場之炬火，兩端已燃，其中間塗糞，於聚落不爲薪之用，於林間〔不爲木材之用〕。 同樣，諸比丘！我爲此說，此者〔一方〕爲捨在家之享樂，而亦〔另一方〕未成滿 沙門之勝義。」

「世間人之樂恰捨沙門義 續被失棄捨如捨燒場火 破戒無慚者將食國之飯 灼熱如火焰不外食鐵丸」 九二（三、五、三）九二（三、五、三）

「諸比丘！若比丘執和合衣之裳由後隨行，將亦踏我足跡，彼若有切望，對欲懷 劇情、懷恚心、懷邪思惟，放逸而無知解，不堅固，懷惑心，如有自性根，則彼由 我，或我由彼相遠。所以者何？諸比丘！彼比丘不見法，不見法者則不見我。諸比 丘！若彼比丘雖住百由旬之處，彼若無切望，對欲不懷劇情，不懷恚心，不懷邪思 惟，不放逸而爲知解，堅固而爲一境心，若有護根，則彼於我或我於彼相近。所以 者何？諸比丘！彼之比丘見法，見法者則見我。」

「若彼雖隨者大欲心顚倒 欲求由無欲淸涼不淸涼 貪婪由離欲更應見遠離 解法善學法斯則爲智者 如深池之底無欲者鎭心 無欲者無欲淸涼者淸涼 離欲者離貪更應見接近」 九三（三、五、四）九三（三、五、四）

「諸比丘！此等有三火。三之爲何？爲貪火、瞋火、癡火。實諸比丘！此等爲三 火。」

「貪之焰染欲燒人已麻痺 瞋之焰殺生〔燒〕懷惡心人 癡之焰燒迷不知聖法者 悅我身之人此等不知焰 奈落與傍生修羅餓鬼境 彼等被魔縛諸苦不得脫 日夜依法者正自覺之敎 常由不淨想消滅貪之焰 勝人以恩慈消滅癡之焰 以證所得慧〔消〕滅癡之焰 賢者消滅彼日夜不厭倦 無殘越諸苦無殘爲圓寂 有識聖見者智者依正智 善知生滅者不行於後有」 九四（三、五、五）九四（三、五、五）

「諸比丘！比丘應以種種方法考察，彼考察彼知解不流於外，〔不使顚倒〕，不安 立於內，不取愛等，不怖未來，無有生老死之苦因。」

「斷除七之絆比丘切誘因 破彼生流轉於彼無後有」 九五（三、五、六）九五（三、五、六）

「諸比丘！此等有三欲生。三之爲何？爲現欲、化樂〔欲〕、他化自在〔欲〕。實 諸比丘！此等有三欲生。」

「有現在欲者向他受用欲 他化自在天與化樂諸天 智者於欲樂此處彼處有 天與人捨離斷除一切欲 切愛喜執著切斷難越流 無殘爲圓寂無殘越諸苦 有識聖見者智者依正智 善知生滅法不行於後有」 九六（三、五、七）九六（三、五、七）

「諸比丘！與欲之繫縛相應，與有之繫縛相應爲再來者，彼歸來此世之生。諸比 丘！不被欲繫縛之束縛，不與有之繫縛相應爲不還，彼不歸來此世。諸比丘！不被 欲繫縛之束縛，不被有繫縛之束縛爲阿羅漢〔應供〕，有漏盡。」

「欲絆與生世兩者纏衆生 生死於輪迴斷欲未盡漏 纏綿於生世言爲不還者 如是斷輪迴無慢與後有 能得漏盡者此世達彼岸」

第三誦品

 九七（三、五、八）九七（三、五、八）

「諸比丘！戒善、法善、慧善比丘，完全住於此法、律而可謂上人。然則，諸比 丘！戒善比丘爲如何？諸比丘！此處有有戒比丘住於波羅提木叉律儀之抑制，具足 行與行處，對微細罪亦見畏，懷學學處。如是，實諸比丘！爲戒善比丘。此爲善於 戒者。又法善者爲如何？諸比丘！於此，比丘住於相應七菩提分法之修習行。如是， 實諸比丘！爲法善比丘。此爲善於法者。又慧善者爲如何？諸比丘！於此，比丘盡 諸漏，於現法自以通知，住於實證，到達無漏心解脫、慧解脫。如是，實諸比丘！ 成爲慧善比丘。如是戒善、法善、慧善者完全住於此法、律而言爲上人。」

「身語意無惡言爲善戒者 知慚之比丘善法達正覺 隨念之比丘言爲善法者 知苦捨此世言爲善慧者 無漏之比丘無惱斷輪迴 一切世間闇言爲皆捨者」 九八（三、五、九）九八（三、五、九）

「諸比丘！有此等二施，是財施及法施。諸比丘！此等二施中，法施爲最勝。諸 比丘！此等有二均分，爲財均分及法均分。諸比丘！此等二均分中，法均分爲最勝。 諸比丘！此有二攝益，爲財攝益與法攝益。諸比丘！此等二攝益中，法之攝益爲最 勝。」

「世尊宣均分勝施言無上 心靜得勝覺智者常不祀 談善逝之敎聞者心安靜 善逝敎厚者可淨彼勝的」（阿羅漢果爲勝的） 九九（三、五、一〇）九九（三、五、一〇）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！我識婆羅門依法證三明，非唯用口語。然 諸比丘！我識婆羅門依法證三明，非唯用口語爲何？諸比丘！於此，比丘隨念種 種之宿住，譬如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、 五十生、百生、千生、百千生、幾壞劫、幾成劫、幾壞成劫，我於彼處如是名、如 是姓、爲如是族，如是〔喫〕食，受如是苦樂，爲如是壽限，彼由其處歿已，生於 彼處，我於彼處如是名、如是姓、爲如是族，如是〔喫〕食，受如是苦樂，爲如是 壽限，彼由彼處歿而生於此處，如是彼憶相狀而隨念種種宿住，此爲彼證第一之明。 無明滅而明生，闇黑拂而光明生，彼不放逸、勇猛如捨己而住時。復次，諸比丘！ 比丘以淸淨超人之天眼見衆生之死、生、劣、勝、妙色、惡色、善趣、惡趣之業而 知衆生之生。實此等之衆生成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，謗聖者，懷邪 見，受邪見之業，彼等身壞死後，生於無幸處、惡趣、墮處、奈落。或實此等衆生 成就身妙行，成就語妙行，成就意妙行，不謗聖者，懷正見，受正見之業，彼等身 壞死後，生於善趣、天界。如是以淸淨超人天眼……乃至知應衆生……業而生，此 爲彼證第二明。無明滅而明生，闇黑拂而光明生，彼不放逸、勇猛，如捨己而住時。 復次，諸比丘！比丘住於到達實證，於現法以自通知盡諸漏，無漏之心解脫、慧解 脫，此爲彼證第三明。無明滅而明生，闇黑拂而光明生，彼不放逸、勇猛，如捨己 而住時。如是，我非唯用口語，依法識〔證〕三明婆羅門。」世尊說此義，此處如是 說：

「非只唯口〔語〕隨念爲宿住 我知婆羅門天界惡趣知 種種宿住知天界惡趣見 或者得盡生神通爲牟尼 依此三之明三明婆羅門 我非只唯口言彼爲三明」

我聞世尊說此義。

第五品

攝頌曰：

勝信（九〇）與生活（九一），和合（九二）火（九三）考察（九四），生（九 五）欲（九六）善（九七）施（九八）法（九九），此等共爲十。

三集終了

 四集四集 一〇〇（四、一）一〇〇（四、一）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！我爲淨手之乞者，最後身之婆羅門，爲無 上之內科醫、外科醫。汝等爲我實子，由口生、由法生，依法爲法之後繼者，非財 之後繼者。諸比丘！此等有二施，爲財施及法施。諸比丘！此等二施中，法施爲最 勝。諸比丘！此等有二均分，有財均分及法均分。諸比丘！此等二均分中，法均分 爲最勝。諸比丘！此等有二攝益，爲財攝益及法攝益。諸比丘！此等二攝益之中， 法攝益爲最勝。諸比丘！此等有二供養，爲財供養及法供養。諸比丘！此二供養中， 法供養爲最勝。」世尊說此義，此處如是說：

「一切有類如來愍法之供養爲不惜 有之彼岸人天到有情歸命於如來」

我聞世尊說此義。

 一〇一（四、二）一〇一（四、二）

「諸比丘！此等四爲瑣物而易得，且此等爲無訶責者。四之爲何？衣之糞掃衣爲 瑣物而易得，且此爲無訶責之物。諸比丘！食物之飯團爲瑣物而易得，且此爲無訶 責之物。諸比丘！坐臥樹下爲瑣物而易得，且彼爲無訶責之物。諸比丘！作家畜之 尿爲藥品是瑣物而易得，且爲無訶責之物。實諸比丘！此等之四爲瑣物而易得，且 彼爲無訶責之物。是故，諸比丘！比丘依瑣物且易得之物而滿足，我謂此爲沙門分。」

「不惡瑣瑣易得物衣食臥藥心滿足 就此四物心離苦快樂之敵無能擊 比丘知足不放逸沙門保法應修者」 一〇二（四、三）一〇二（四、三）

「諸比丘！我說知者、見者有有漏之盡，非不知者，非不見者。然諸比丘！於知 何者、見何者有有漏之盡？諸比丘！此爲苦！知者見者爲盡有漏者。諸比丘！此爲 苦之因，知者見者爲盡有漏者。諸比丘！此爲苦之滅盡，知者見者爲盡有漏者。諸 比丘！此爲到苦滅盡之道，知者見者爲盡有漏者。實諸比丘！如是知者見者有有漏 之盡。」

「勤學有學者能行直道者 滅盡〔煩惱〕上知根第一智 更知解脫者勝有解脫智 盡世離輪迴生智於漏盡 放任懈怠者無智爲愚者 一切絆離脫不能到涅槃」 一〇三（四、四）一〇三（四、四）

「諸比丘！任何之沙門或婆羅門若『此是苦』不如實知，『此是苦因』不如實知， 『此是苦之滅盡』不如實知，『此是到苦滅盡之道』，亦不如實知。諸比丘！我不以 彼等爲沙門或婆羅門，於諸沙門中不思爲沙門，於諸婆羅門中不思爲婆羅門，且命 終之時，於現法彼等不能以自通知沙門之義、婆羅門之義，未到達實證。是故， 實諸比丘！如何之沙門婆羅門若如實知此是苦，如實知此是苦之因，如實知苦之滅 盡，如實知苦滅盡之道，諸比丘！以彼等爲沙門或婆羅門，且於諸沙門中思爲沙門， 於諸婆羅門中思爲婆羅門，且命終之時，於現法彼等以自通知沙門之義、婆羅門之 義，住於到達實證。」

「不知苦與苦之因何處皆苦無不現 又復不知苦滅道心慧解脫遺失者 不得根絕生老到雖然知苦與苦因 何處皆苦無遺者又知苦滅之行道 能持心慧解脫者不到生老得根絕」 一〇四（四、五）一〇四（四、五）

「諸比丘！具足戒，具足定，具足慧，具足解脫，具足解脫智見之比丘爲說諭者、 敎授者、說示者、訓誡者、使感動者、使滿足者、正法完全說明者。是故，諸比丘！ 我吿如是比丘衆所聞之事甚爲有益，又諸比丘！我吿近如是比丘衆甚爲有益，諸比 丘！我吿侍斯比丘衆甚爲有益，又諸比丘！我吿隨念斯比丘衆甚爲有益，又諸比丘！ 我吿模倣斯比丘衆甚爲有益。所以者何？諸比丘！對斯比丘衆奉仕尊敬扈從者，若 戒蘊雖未圓成，則修習至圓成；若定蘊雖未圓成，則修習至圓成；若慧蘊雖未圓成， 則修習至圓成；若解脫蘊雖未圓成，則修習至圓成；若解脫智見蘊雖未圓成，則修 習至圓成。如是，諸比丘！彼等言爲敎師，言爲商主，言爲離過患，言爲滅闇者， 言爲與明者，言爲榮光輝耀者，言爲放光彩者，言爲揭炬火者，言爲與光者，言爲 聖者，言爲具眼者。」

「心鎭氣高正生者知因而知悅之生 照輝正法放光輝與光與明賢伶俐 爲具眼者離過者持有正智實聞法 賢者深知生之滅不往後有離生死」 一〇五（四、六）一〇五（四、六）

「諸比丘！比丘生起渴愛處，此等爲四愛生起之因。四之爲何？諸比丘！比丘 因衣服生起渴愛處。或諸比丘！比丘因團飯生起渴愛處。或諸比丘！比丘因坐臥處 生起渴愛處。或諸比丘！因此處之有，彼處之有，比丘生起渴愛處。」

「愛爲第二者長時有流轉 此處彼處有不超輪迴有 於愛生之時能知此過患 無愛心不執比丘將遊行」 一〇六（四、七）一〇六（四、七）

「諸比丘！於家父母，被子等尊敬，彼等之家同於梵天之家。諸比丘！於家父母 被子等尊敬，彼等之家同於古天人之家。諸比丘！於家父母被子等尊敬，彼等之家 同於先師之家。諸比丘！於家父母被子等尊敬，彼等之家同於應受崇拜者之家。諸 比丘！所謂梵天者，此乃父母之謂。諸比丘！所謂古天人者，此乃父母之謂。諸比 丘！所謂先師者，此乃父母之謂。諸比丘！所謂應受崇拜者，此乃父母之謂。所以 者何？諸比丘！父母是子等大照顧者、保護者、養育者、引導此世者。」

「梵天與先師家庭之父母 子等應供養愛愍子孫者 如此實智者飮食與衣牀 塗身與沐浴以之淸洗足 歸命於父母應與施恭敬 智者爲如此以之事父母 爲世所稱讚逝將樂天上」 一〇七（四、八）一〇七（四、八）

「諸比丘！婆羅門及居士爲卿等之大援助者，彼向卿等供養衣服、團飯、坐臥處、 疾病之藥品道具等，諸比丘！雖然卿等亦爲婆羅門及居士之大援助者。不論如何？ 初善、中善、終善指示彼等之法，具義、具文使知無比類圓滿淸淨之梵行。如是， 諸比丘！相互支持和合，將橫斷瀑流，爲正滅苦而住梵行。」

「有家與無家互相合支持 無此之安逸爲悟正法者 住家衣資具由有家者濟 危害之避難由無家者受 有家在家者善逝爲憑藉 信阿羅漢者聖慧入三昧 於是應修法往至善趣道 樂往天界者懷望自成悅」 一〇八（四、九）一〇八（四、九）

「諸比丘！若比丘衆欺瞞、任性、多言、虛僞、不爲專心處者，諸比丘！此非我 比丘。諸比丘！彼比丘由此離法、律，又諸比丘！彼比丘於此之法、律不增長、發 達、開發。然，實諸比丘！不欺瞞、不多言、賢慧、不任性，爲專心處之比丘，諸 比丘！彼等實是我比丘僧。諸比丘！彼比丘僧不離此法、律，諸比丘！彼比丘僧於 法、律達增長、發達、開展。」

「詐頑喧虛僞高傲不專心 正自覺者示於法不進步 不詐無騷賢不頑爲專心 正自覺者示於法爲進步」 一〇九（四、一〇）一〇九（四、一〇）

「諸比丘！猶如人於河流樂氣嬉氣前行時，岸邊站立之具眼者曰：『君！君何故 從河流樂氣嬉氣前行耶？此河之下有波、有渦、鰐魚棲、夜叉栖、河下有湖水，君！ 君至其處，死或可受死等之苦。』彼時，諸比丘！彼人聞彼之聲，以手足橫斷水流〔而 出〕。實諸比丘！我說此譬喩欲爲敎之義。此爲如斯之義：諸比丘！所謂河流，卽此 愛之謂。諸比丘！所謂樂氣嬉氣，卽此六內處之謂。諸比丘！所謂河下之湖水，卽 此五下分結之謂。諸比丘！所謂有波，卽此忿與絕望之謂。諸比丘！所謂有渦，卽 此五欲樂之謂。諸比丘！所謂鰐魚棲、夜叉栖，卽此女人之謂。諸比丘！所謂橫斷 流，卽此出離之謂。諸比丘！所謂手足橫斷水流，卽此精進努力之謂。諸比丘！所 謂立於岸邊之具眼者，卽此如來、應供、正自覺者之謂。」

「如捨諸欲苦與共來世將有靜安寧 心解脫者有正智到處解脫觸涅槃 住於梵行識〔四諦〕識世之終到彼岸」 一一〇（四、一一）一一〇（四、一一）

「諸比丘！比丘若步行時，生欲尋思、瞋尋思、害尋思，諸比丘！若比丘懷彼不 斷、不拂、不除、不滅，諸比丘！如斯比丘雖步行亦言爲無勤、無愧、因循、常爲 懶怠，缺精進者。諸比丘！比丘若立時，生欲尋思、瞋尋思、害尋思，諸比丘！比 丘若懷彼不斷、不拂、不除、不滅，諸比丘！如斯比丘雖立亦言爲無勤、無愧、因 循、常爲懶怠，缺精進者。諸比丘！比丘若坐時生欲尋思、瞋尋思、害尋思，諸比 丘！比丘若懷彼不斷、不拂、不除、不滅，諸比丘！如斯比丘雖坐亦言爲無勤、無 愧、因循、常爲懶怠，缺精進者。諸比丘！醒臥之時，比丘生欲尋思、瞋尋思、害 尋思，諸比丘！比丘若懷彼不斷、不拂、不除、不滅，諸比丘！如斯比丘雖醒臥亦 言爲無勤、無愧、因循、常爲懶怠，缺精進者。然則，比丘若步行時生欲尋思、瞋 尋思、害尋思，諸比丘！比丘若不懷彼，以斷、拂、除、滅之，諸比丘！如斯比丘 雖步行亦言爲熱心、知愧、相續、常勤精進、果斷者。諸比丘！若立時，生欲尋思、 瞋尋思、害尋思，諸比丘！比丘若不懷彼，以斷、拂、除、滅之，諸比丘！如斯比 丘雖立亦言爲熱心、知愧、相續、常勤精進、爲果斷者。諸比丘！比丘若坐時生欲 尋思、瞋尋思、害尋思，諸比丘！比丘若不懷彼，以斷、拂、除、滅之，諸比丘！ 雖坐亦言爲熱心、知愧、相續、常勤精進、爲果斷者。諸比丘！若臥醒時，生欲尋 思、瞋尋思、害尋思，諸比丘！比丘若不懷彼，以斷、拂、除、滅之，諸比丘！如 斯比丘雖臥醒亦言爲熱心、知愧、相續、常勤精進、果斷者。」

「亦行亦立亦坐亦臥 基於惡家懷尋思者 入於惡道已癡且弱 比丘不勝不證菩提 亦行亦立亦坐亦臥 止尋思者樂尋思止 入於善道已智且強 比丘已勝證大菩提」 一一一（四、一二）一一一（四、一二）

「諸比丘！住具足戒，具足波羅提木叉，住調御波羅提木叉律儀，具足行與行處， 雖對微細罪亦見怖畏，應學自學處。諸比丘！住具足戒，住調御波羅提木叉律儀， 具足行與行處，雖對微細罪亦見怖畏，對學自學處者，諸比丘！此上當有何所作。 諸比丘！若步行時，比丘已滅貪欲，已滅瞋恚，已滅惛沈、睡眠，已滅掉擧、惡作， 已捨疑，爲勤精進而爲正直，念安立而不惑亂，身靜然而不粗暴，心專心成一境， 諸比丘！如斯比丘雖立亦言爲熱心、知愧、相續、常勤精進，爲果斷者。諸比丘！ 比丘若立時已滅貪欲，已滅瞋恚，已滅惛沈、睡眠，已滅掉擧、惡作，已捨疑，勤 精進而爲正直，念安立而不惑亂，身爲靜然而不粗暴，心專心成一境，諸比丘！如 斯比丘雖立亦言爲熱心、知愧、相續、常勤精進，爲果斷者。諸比丘！比丘若坐時 已滅貪欲，已滅瞋恚，已滅惛忱、睡眠，已滅掉擧、惡作，已捨疑，勤精進而爲正 直，念安立而不惑亂，身靜然而不成精暴，心專心成一境，諸比丘！如斯比丘雖坐 亦言爲熱心、知愧、相續、常勤精進，爲果斷者。諸比丘！比丘若臥醒時已滅貪欲， 已滅瞋恚，已滅惛忱、睡眠，已滅掉擧、惡作，已捨疑，勤精進而爲正直，念安立 而不惑亂，身靜然而不成粗暴，心專心成一境，諸比丘！如斯比丘雖臥醒亦言爲熱 心、知愧、相續、常勤精進，爲果斷者。」

「若爲步佇與坐臥〔肢〕可屈伸比丘心 進於前橫後地時五蘊之法見生滅 如此篤靜住不誇心爲心靜直常學 如斯比丘謂斷除被人稱爲果斷者」 一一二（四、一三）一一二（四、一三）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！如來完全自覺世間，如來爲離世間者。諸 比丘！如來完全自覺世間因，如來是捨世間因者。諸比丘！如來完全自覺世間滅， 如來實證世間之滅者。諸比丘！如來完全自覺世間滅之道，如來修至世間滅之道者。 諸比丘！如來完全已自覺與天俱、魔俱、梵天俱、沙門婆羅門之族俱、天及人俱， 對世間能見、能聞、能思、能識、能達、能徧求、能回想、能思考，故言爲如來。 又諸比丘！如來由完全自覺爲無上正等覺之夜，至般涅槃於無餘依涅槃界之夜，於 此之間已說一切法語爲如而非不如，故言爲如來。諸比丘！如來說如、行如；行如， 彼之爲如說。是故說如，彼之行如；行如，彼之說如，故言爲如來。諸比丘！如來 與天俱、魔俱、梵天俱、沙門婆羅門之族俱、天與人俱，於世間爲征服者、非被征 服者，見一切之權威者，故言爲如來。」世尊說此義，此處如是說：

「一切世間爲如實徧知一切之世間 已由一切世間離一切世間無比者 賢者世間勝一切脫離一切世間累 彼爲最上之寂止彼悟無畏之涅槃 一切無惱盡有漏切斷輪迴此之佛 一切之業已得亡滅盡煩惱爲解脫 此之應供無上佛演說勝法獅子吼 與天俱世轉梵輪天與人信佛之敎 御者中之優御者隱者中之寂靜仙 解脫中之最上者度脫中之最勝者 羣行歸命大無畏與天俱世無等者」

我聞世尊說此義。

四集終了

攝頌曰：

婆羅門（一〇〇）四（一〇一）知（一〇二），沙門（一〇三）戒（一〇四）愛 （一〇五）梵（一〇六），大之援助者（一〇七）欺騙（一〇八）與諸人（一〇 九），步行（一一〇）具足（一一一）世（一一二），此等爲十三。

在於如是語經爲一一二經。

 校注

辦辨

CBETA 校注

「隨觀」有見之隨觀與智之隨觀之二隨觀。其中以色爲我，說隨觀等，此名之爲見隨觀。更隨觀無常說爲非常等，此名之爲智隨觀。今之場合爲智隨觀之意（同上）。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁對應之註標[07]與章節校注內容不符，故今將此處的[07]註標修訂成[05]註標。） 今除說無明蓋爲他之意（註釋七二頁）。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁對應之註標[05]與章節校注內容不符，故今將此處的[05]註標修訂成[06]註標。） 「一蓋」爲一障礙之法（同上）。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁對應之註標[06]與章節校注內容不符，故今將此處的[06]註標修訂成[07]註標。） 原文雖只爲 cetasā（由心），依註釋插入（註釋九三頁）。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁對應之註標[24]與章節校注內容不符，故今將此處的[24]註標修訂成[23]註標。） 依註釋有 paricchinditva。將爲精神分析之意（同上）。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁對應之註標[25]與章節校注內容不符，故今將此處的[25]註標修訂成[24]註標。） 「汚心」指瞋恚或貪等之心。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁對應之註標[23]與章節校注內容不符，故今將此處的[23]註標修訂成[25]註標。）

漢譯南傳大藏經 校注

依 Visuddhimagga P. 201譯爲自覺者。 本事經一三（大正藏、一七卷六六五頁），增一阿含卷第五，不逮品第十一･一（大正藏、二卷五六六頁）參照。 「成就者」爲得不再來者，如債主由負債者得貸金而爲證者之意（註釋、暹羅版 Itivutta-kavaṇṇanā 四九頁）參照。 本事經一四（大正藏、一七卷六六五頁），增一阿含卷第五，不逮品第十一･二（大正藏、二卷五六六頁）參照。 本事經一五（同上）增一阿含卷第五，不逮品第十一･三（同上）參照。 本事經一八（同上）參照。 本事經一六（同上）參照。 本事經二三（同六六六頁）參照。 本事經四七（同六七〇頁）參照。 依過去等不貪一切諸種之有身法，爲不生貪以達聖道之意（註釋七〇頁）。 本事經四五（同上）參照。 蛆、蠕蟲、蝗等雖各有自性，依慢而被束縛，與慢結相應。然住於長夜，依利己心而「此爲我物」非常執著於諸行。於此處以常、樂、我等之顚倒心爲喜欲等之有（註釋七〇頁）。 本事經三五（同六六八頁）參照。 本事經三六（同上）參照。 「二」指第九第一〇之二偈。此兩偈爲第一第二之再說。 本事經三七（大正藏、一七卷六六八頁）參照。 本事經四〇（同六六九頁）參照。 本事經三八（同六六八頁）參照。 本事經一（同六六二頁）參照。 [07] [05] [06] 本事經二（同上）參照。 以愛爲友者之意。 以之人間世界與彼以外之有情居，或指有情有現在之自性與未來之自性等種種之意義（註釋七六～七七頁）。 本事經五〇（同六七〇頁）參照。 未得者爲未得阿羅漢之意。 「安穩」不爲欲、有見、無明之四流所惱事。 指在自己內心存在之因。漢譯有「內強緣」。 本事經四九（同上）參照。 親近善知識比丘之意。 恭受善知識之敎而爲隨順尊敬事（註釋八四～八五頁）。 恭受善知識之敎而爲隨順尊敬事（註釋八四【南傳】，～八五頁）。 本事經九（同六六四頁）參照。 原文 ehaeeānaṁ aññathattaṁ hoti（有某變化），在註釋爲「有變化爲凡夫欣樂信仰消失之變化」（九〇頁）有，漢譯有已敬信者還不敬信，以此意義意譯爲至不敬信。 於稱之爲破僧伽衆（vagga）之悅（註釋九〇頁）。 本事經一〇（同上）參照。 本事經四（同六六三頁），增一阿含經第四一子品五（大正藏、二卷五六二頁），A. N. Vol. I. P. 8（南傳藏、一七卷一二頁）參照。 [24] [25] [23] 本事經五（大正藏、一七卷六六三頁），增一阿含經卷第四、一子品六（大正藏、二卷五六三頁）參照。 本事經無。中阿含卷第三四、第二二福經（大正藏、一卷六四五頁），增一阿含卷第四、護心品七（大正藏、二卷五六五頁）參照。 在其處爲任何衆生不生之空之初禪地之梵天宮（註釋九九頁）。 「地方王國」爲小王國（khuddakarajja）（註釋一〇一頁）。 以摩尼寶、象寶爲始之寶之所有者及使住民之得安全者，如是爲「大神力」（同上）。 以輪寶等爲所有更亦不作如何之苦痛者受一切王之尊敬行於虛空等，如是爲大威力（註釋一〇一～二頁）。 「布施」喜捨飯等之施物。「調御」眼根等之調御，而依取如此事調御貪等之煩惱。「節制」身語之節制，在此處亦依調御有煩惱之調御，依彼之修習成爲福（註釋一〇二頁）在中阿含有布施、調御、守護。 本事經一二（大正藏、一七卷六六四頁），增一阿含卷第四護心品一（大正藏、二卷五六三頁）參照。 本事經一二（同六六二頁），雜阿含卷第三四、九四七（大正藏、二卷二四二頁），S. N. XV, 10（Vol. II, P. 185）參照。 指極七有或極七返。 本事經五四（同六七一頁），中阿含卷第三、度經（大正藏、一卷四三五頁），偈在法句經世俗品（同四卷五六六頁），Dhammapada. v. 176（本卷四四頁）參照。 本事經五一（同上）參照。 「滿欲」可求天之享樂等實現滿足一切之欲自爲浸於歡喜事（註釋一一七頁）。 本事經四八（同六七〇頁）參照。 「有依」，依（upadhi）卽意味有蘊之事。 「慈心解脫」依慈之修習得第三第四之禪定。所以慈亦能言爲近行（禪）upucāra 或爲得安（定）appanā 事。「心解脫」只能言得安定事，所以由有關障礙等法依修習良解脫心能言心解脫（註釋一一八頁）。就近行禪與安定詳於淸淨道論。 「光」謂煩惱之淸淨。 「輝」於殘餘之一切法爲等輝事。 「照渡」遠離慈心解脫之煩惱譬如能言爲在月世界。 原語 rājisi 爲如仙之法王（註釋一二三頁）。 S. N. Vol. I. P. 76（漢譯南傳藏、一三卷一三九頁）有同文。在英譯之脚註參照佛音之註之說明。 本事經六一（大正藏、一七卷六七三頁）參照。 本事經六二（同上）參照。 本事經六三（同上）參照。 善（Kalyāṇa）與拂惡（Kusala）爲同義語，前者生利事，未來之樂，幸福之義。後者意味拂惡事（Kucchitasalana）。 護畏苦畏輪迴事（註釋一三四頁）。 本事經六四（同上）參照。 本事經六七（同六七四頁）參照。 本事經六八（同上）參照。 本事經八二（同六七九頁）參照。 「等覺」聖道之義，「涅槃」煩惱之絕對休止之不死大涅槃，「無上之安穩」意味阿羅漢果（註釋一三九頁）。 本事經七四（同六七六頁）參照。 「不患打」爲 anitiha 之譯文，讀爲 an+iti+ha（n）。在渴愛等之雜染於現世、來世無被患事之意（註釋一四七頁）。 本事經七三（同上）參照。 無漢譯相當經。 懷畏生老病死之苦及對亘過去、現在、未來之根本苦（註釋一五一～二頁）。 懷畏生老病死之苦及對亘過去、現在、未來之根本苦（註釋一五一【南傳】，～二頁）。 爲觀生出苦等，依精進方便，依正精勤，捨不善法而修習善法（同一五二頁）。 本事經八六（大正藏、一七卷六八〇頁）參照。 本事經七六（同六七六頁）參照。 本事經九〇（同六八一頁）參照。 無漢譯相當經。 本事經八五（同六八〇頁）A. N, Vol. I. P51（漢譯南傳藏，一九卷六八頁），雜阿含卷第四七（大正藏、二卷三四〇～一頁），增一阿含卷第九慚愧品（同五八七頁）參照。 漢譯無相當經。 在 Udana, VIII, 3（P. 80-81）有同文（本卷一三六頁）。 在底本雖有 jaramaraṇasaṅrkhataṁ 依暹羅本之註改爲 Sanghataṁ。 本事經七八（同六七八頁）參照。 「重擔」指蘊、煩惱、現行（現前之諸行）。 「自義」意味阿羅漢果。 「阿羅漢」依諸行無常與如實智爲知見，成爲有斷盡一切煩惱心解脫及涅槃解脫（註釋二一七頁）。 有佛、法、天、慧、一切眼之五眼者。 不依憂與見者或不依貪結等者。 原文雖有 pahaṁsu（已打）在註釋「已打爲已捨」（pajahaṁsu）（註釋二一九頁）。 本事經八一（同六七八頁）參照。 「減損不可得」，爲寂靜（止）與勝觀（觀），或依道與果故不能退步事，未達者之進而成滿事（註釋二二三頁）。 指增上戒學、增上心學、增上慧學。 在底本雖只有「念」，依註已補。 本事經八〇（同六七八頁）參照。 本事經九三（同六八二頁）參照。 A. N, Vol. I. P. 266 參照。（漢譯南傳藏、一九卷三八〇頁）。 「無根」以無見等之根已疑見、聞所謂依其等應非難根以爲遮（註釋二三〇頁）。 Dhammapada VV. 306-308 參照。 雜阿含卷第三八（大正藏、二卷二七七頁），S. N. Vol. I. P. 70; 98（漢譯南傳藏、一三卷一二頁、一六六頁）參照。 在雜阿含卷第二八有譬如芭蕉竹蘆生果卽死，來年已壞，在法句經一六四偈有「竹蘆之果唯有自滅之實」。 中阿含第四八多界經（大正藏、一卷七二三頁），雜阿含卷第一七（大正藏、二卷一一八頁）參照。 雜阿含卷第一七（同上）參照。 雜阿含卷第二八（同一九九頁），S. N. Vol. V. P. 21 等參照。 所謂「正」爲由於原因。所謂「洞察慢」，爲洞察慢之見解又洞察捨離（註釋二九八頁）。 D. N. Vol. III. P. 216（漢譯南傳藏、八卷二三三頁），A. N. Vol. II. P. 42（漢譯南傳藏、一八卷七六頁）等參照。 S. N. Vol. V. P. 56，中阿含卷第七（大正藏、一卷四六二頁）參照。 魔乘於象。Dhammapada V. 175（本卷三〇頁）參照。 本事經一二一（大正藏、一七卷六九三頁）參照。 本事經一三四（大正藏、一七卷六九六頁）參照。 有關三福業事詳細於增一阿含卷第十二、三寶品（同二卷六〇二頁）。 本事經一三〇（同六九五頁）參照。 S. N. vol, I, P11（漢譯南傳藏、一三卷一五頁），雜阿含卷第三八（大正藏、二卷二八二頁）參照。「想『名』」（akkheyyasaññino）能吿，能語，慧之動爲「名」（已被宣之事）言於論事。作爲「義」則爲色等之五蘊……於五取蘊則爲想衆生、人等者之義（註釋二七六頁）。見 Kathāvatthu Vol. I. P. 140-1; S. N. Vol. III, P. 71。 識者（vedagū）應能了解四諦之行於彼岸故爲 vedagu（註釋二七八頁）。 本事經六九（大正藏、一七卷六七四頁）參照。本事經六九、七〇相當於巴利文六四、六五兩經之合揉者，增一阿含卷第一二、三寶品八（同二卷六〇四頁）兩經成爲一經。A. N. Vol. I, P. 49（漢譯南傳藏、一九卷六四～六五頁）參照。 本事經七〇（同上）A. N. Vol. I, P. 49（同上）參照。 A. N. Vol. I, P. 273（南傳藏、一七卷四五〇頁）參照。 波浪、煩惱、渦卷爲五欲樂，海意味輪迴海（註釋二八三頁）。 最初之一行 S. N. Vol. I. P. 131 出於（漢譯南傳藏一三卷二二二頁）。 以下出於第五一經。 本事經一二四（大正藏、一七卷六九四頁）參照。雜阿含卷第三一（大正藏、二卷二二〇～一頁）有相當經。 本事經一二四（大正藏、一七卷六九四頁）參照。雜阿含卷第三一（大正藏、二卷二二〇【南傳】，～一頁）有相當經。 本事經一二二（同六九三頁）參照。 所謂「依著」（upadhi）指蘊依、煩惱依、行依、五欲樂依。 本事經一一一（同六八九頁）參照。 傾向於五欲樂者（註釋三二〇頁）。 傾向於善出家者（同上）。 本事經一二七（同六九四頁）參照。 本事經一二六（大正藏、一七卷六九四頁）參照。 本事經一三七（同六九八頁）參照。 雜阿含卷第二六見品三（大正藏、二卷六九三～四頁）參照。 雜阿含卷第二六見品三（大正藏、二卷六九三【南傳】，～四頁）參照。 本事經一三六（同六九七頁）參照。 本事經一三二（同六九六頁）參照。 本事經一二五（同六九四頁）說尊重正法之點一致。 在此處造名爲法爲九種之出世間法（四向、四果、涅槃）。彼法之隨法爲戒淸淨之前分修行之法（註釋三五二頁）。 所謂「此有隨法」爲彼相應之自性、適當之自性（同上）。 A, N, vol, II, P. 14（出於漢譯南傳藏、一九卷二二頁）。 在本事經一〇〇、一〇一於說同法數之點類似。 指由不放逸之單禪智。 指上人法。 雖思未有義務然已爲多義務爲墮沙門法之失（註釋三六五頁）。 本事經一三五（大正藏、一七卷六九七頁），A. N. Vol, II, P. 34-5; vol, III, P. 35-6（漢譯南傳藏、二〇卷六二～六三頁、同二一卷四〇～四一頁）參照。 勝果（aggappatta）言於各衆生類所生者證各爲勝生爲秀生，或證爲勝生之出世間之道果而悅、歡喜、快樂（註釋三七八頁）。 本事經九二（同六八二頁），中阿含一四〇至邊經（大正藏、一卷六四七頁），雜阿含卷第十（同二卷七一～二頁），S. N. Vol. III, P. 93（南傳藏、一四卷）參照。 Milindapañha, P. 31 說出家之目的同於說「般涅槃爲我等之勝義（paramattha）」。 食王之所有謂繫於牢而逃走者怖王之捕縛而出家（註釋三九一頁）。 謂爲被賊拉致於森林將被殺時向賊約定出家，約定供養佛，約定與財之事而被許可而後出家（同上）。 指愛、見、慢、忿、無明、煩惱、惡行之七繫縛（soṁga）（註釋三九一頁）。 本事經一一四（同六九〇頁）參照。 本事經九七（同六八三頁）惟說施。增一阿含卷第七、有無品三～五（大正藏、二卷五七七頁），A. N. Vol. I. PP. 91, 92（南傳藏、一七卷一四八、一四九頁）參照。 A. N. Vol. I. P. 164（漢譯南傳藏、一九卷二三七頁），D. N. Vol. I. P. 825（漢譯南傳藏、六卷九一～九二頁）參照。 「宿住……爲牟尼」S. N. Vol. I. P. 175（漢譯南傳藏、一三卷二九四頁）Dhammapada V. 423 出自（本卷五五頁）。「宿住……言爲三明」A. N. Vol. I. P. 165; PP. 167-8 出自（同一九卷二三九頁）。 A, N. Vol. II. PP. 26-7（漢譯南傳藏、二〇卷四九～五〇頁）參照。 A, N. Vol. II. PP. 26-7（漢譯南傳藏、二〇卷四九【南傳】，～五〇頁）參照。 所謂「沙門之義」，稱爲沙門之意義，云爲四沙門果之意。所謂「婆羅門之義」爲與彼爲同義語。又所謂「沙門之義」四聖道，所謂「婆羅門之義」言爲四聖果（註釋四三一頁）。 uppajjamana 爲 uppajjanasilā（註釋四三七頁）。 同於第一五經之偈。 A. N. Vol. I. P. 132; Vol. II. P. 70（漢譯南傳藏、一九卷一九二頁、同二卷一一八頁）參照。 A. N. Vol. II. P. 6（同一八卷一〇頁）參照。 A. N. Vol. II. PP. 13-14（同二二～四頁）參照。 A. N. Vol. II. PP. 13-14（同二二【南傳】，～四頁）參照。 A. N. Vol. II. PP. 14-15（同二五～六頁）參照。 A. N. Vol. II. PP. 14-15（同二五【南傳】，～六頁）參照。 A. N. Vol. II. PP. 23-24（同四二～四頁），中阿含世間經（大正藏、一卷六四五頁）參照。

新增校注

辦【CB】，辨【南傳】